Сергеев В.П. прот. Проблемы формирования современной церковной традиционности // Православное наследие в культуре России: история, актуальность диалога: материалы Всероссийской научно-практической конференции.Десятый Славянский научный собор «Урал. Православие. Культура/ сост. И.Н. Морозова;Челяб. гос. акад. культуры и искусств.- Челябинск, 2012.- 519с.  С. 179-183 ISBN 978-5-94839-330-8

Сергеев В.П. прот.

Уфимская епархия,

ПСТГУ (Москва)

ПРОБЛЕМЫ ФОРМИРОВАНИЯ СОВРЕМЕННОЙ ЦЕРКОВНОЙ ТРАДИЦИОННОСТИ

          Актуализация Православного наследия постоянно расширяется в палитре современной культуры России. Одной из проблем широко дискутируемой в общественном обсуждении является проблематика традиционности церкви. Здесь круг вопросов постоянно нарастает, поскольку расширяется роль религии в современном обществе. Некоторые вопросы стали популярны и во внутрицерковной среде. В частности, довольно остро стоит вопрос о перспективе церковной традиции и повышения общественной доступности церкви, как культурологической проблемы. Между тем проблема является актуальной и на более высоком уровне, поскольку не сложилось единого мнения в научном богословии. Строго говоря, в церкви до сих пор нет устоявшейся терминологии этого предмета, и тем более формализации его.

          Например, такие богословы, как архиепископ Василий (Кривошеин), о. Георгий (Флоровский), о. Иоанн (Мейендорф), архимандрит Киприан (Керн), В.Н. Лосский употребляют термин традиция в контексте обсуждения Священного Предания. Но более обобщенным на текущий момент выглядит мнение митрополита Илариона (Алфеева), который говорит, что Священное Предание «включает в себя не только тексты (богослужебные, догматические, канонические), но и то, что несводимо к тексту, например, действия священнослужителей и народа во время богослужения, стиль и каноны иконописи, мелодии богослужебных песнопений, навыки молитвы» [1]. Священное Предание есть «живое преемство учения, духовности и опыта, которые берут начало от Христа и сохраняются в Церкви на протяжении столетий… включая в себя всю совокупность опыта Вселенской Церкви» [2, с. 60]. Другой православный богослов Владимир Николаевич Лосский (1903–1958 гг.) говорит о Предании, что это «есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину». При этом он характеризует динамизм Священного Предания «как животворной силе, которая сохраняет в Истине и в непрестанном обновлении, как все что исходит от Духа» [3, с. 137, 145]. Протоиерей Георгий Флоровский выделяет в Предании «непрерывное Божие водительство и просвещение» [4, с. 378].

          Насколько серьезным являлся этот вопрос можно проследить в историческом контексте: Наиболее ранним документом, отражающим стремление церкви закрепить традиции, и дать наиболее важным из них силу канонического права отражены в Книге Правил Святых апостол, которая датируется I в. после Рождества Христова. Со временем к этому документу примкнул целый корпус святоотеческих творений, сформировав, таким образом, актуальный, во всем православном мире документ: «Книга Правил Святых апостол, святых соборов Вселенских и Поместных, и святых отец»[5]. О святости традиций и их сохранении говорят 6-е и 13-е правило постановлений 1-ого Вселенского собора [5, с. 33–36]. Правила святого Василия Великого распространяют уважение традиций в каждой стране [5, с. 307]. В тексте постановлений Вселенских соборов видно, что ссылки на древние предания и обычаи позволяли формализовать канонические условия и определения, которые зачастую невозможно объяснить догматически. Наиболее же точно взгляд святых отцов был отражен святым Василием Великим, 91–92 правила которого сообщают существо традиций, которые сопоставляются с самим Евангелием, сокращая или отвергая их, по мысли святителя, сокращается „проповедь в единое имя без самыя вещи“ (здесь и далее орфография сохранена авт.) [5, с. 353].

          Однако в большинстве случаев практически невозможно исторически проследить возникновение и развитие традиций и поэтому всегда присутствовали попытки к их изменению или полному прекращению. Так, в VIII в. повсеместно распространилось широкое движение против соблюдения многих церковных преданий и даже писаний [5, с. 119]. Особенно это выразилось в ереси иконоборцев. Именно поэтому 7-м Святым Вселенским Собором провозглашается догмат об иконопочитании и что обычаи следует „содержать по писанному и не писаному законоположению“ „…да будет извержен, яко преступивший церковные предания“ [5, с. 125].

          Также в истории России вопросы традиционности постоянно оказывались в центре жестких дискуссий. Это можно заметить на примере образования церковных расколов в XVII веке, когда возникает мощное старообрядческое движение. Также происходило и во времена императора Петра I, когда именно в аспекте проблем традиционности была значительно изменена функциональность церкви [6] что, по мнению многих историков, привело к Революции 1917 г. Такой же острой проблемой остается традиционность и в современном периоде.

          Конечно, за двухтысячелетнюю историю Церковь сумела многое зафиксировать и обосновать в традициях. Например, сейчас уже почти сформировался целый корпус Святоотеческой литературы, который будучи опубликован, является существенным базисом научно-богословских исследований, но на уровне епархиальной, приходской и монастырской жизни проблема остается серьезной. Поскольку в церковь сейчас приходят люди, не имеющие достаточной церковной практики и не восприявшие церковной традиции в необходимой полноте. Поэтому порой отмечается недостаточно серьезное отношение к церковной традиции, недооценка степени ее влияния. Появляются попытки в подмене или и в насильственном замещении, под предлогом общественной доступности. Что, конечно же, может негативно отразиться на религиозно-общественной жизни в целом.

          На основе многочисленных исследований церковной практики, богословского анализа и изучения истории формирования традиционных явлений можно предложить четыре главных условия, благодаря которым в церкви установились такие традиции как почитание чудотворных икон, святых мощей и т. п. имевших самое существенное влияние на религиозно-общественную жизнь целых епархий:

1) Возникновение традиции должно быть основано на свидетельстве Божием (чудо, знамение) или на свидетельстве такого святого, чье достоинство не вызывает сомнений (т. е. канонизирован). Это обеспечивает равенство в природе с прочими церковными традициями.

2) Новые традиции, должны быть продолжением уже существующих, поскольку иначе не соблюдается условие преемственности, и обычно являлось основанием расколов и ересей.

3) Традиция не может противоречить ни догмату, ни канонам церкви и должна быть обеспечена благословением епископа, что является необходимым условием существования ее.

4) Жизненность традиции должна быть подтверждена многолетним повторением носителями ее, ибо при отсутствии таковых традиция не может передаваться.

          Конечно, совсем необязательно, чтобы традиции формировались именно в этом порядке, но соблюдение всех условий является тем фундаментом, на котором в традиции проявляется освящающая благодать.

          Приведем иллюстрацию формирования традиций на конкретных исторических примерах:

          Так, традиция почитания чудотворной Табынской иконы примерно до середины XIX века осуществлялась только в своем приходе и вот в 1848 г. в связи с эпидемий холеры Табынскую икону подняли на крестный ход в г.Стерлитамак на что испросили благословение у епархиального епископа Иоанникия (Образцова) жители города. Здесь видно, что были соблюдены 2, 3 и 4 условия и в результате свидетельство Божие не замедлило совершиться «пока пребывала там Матерь Божия зараза совершенно прекратилась» [7, с. 14–15]. Все условия были соблюдены и поэтому была установлена традиция на епархиальном уровне – ежегодного крестного хода с чудотворной Табынской иконой в г.Стерлитамак.

          Подобным образом формировалась традиция крестного хода с чудотворной Смоленской иконой Божией Матери в Уфимском уезде в 1871 г.. Начало было положено крестьянами села Березовки Уфимского уезда, которые получили разрешение Уфимского епископа Петра (Екатериновского). С 5 по 14 августа 1871 г. Смоленская икона была носима по 8 деревням, где свирепствовала холера. В сентябре к епископу обратились жители других деревень, пострадавших не только от холеры, но и от пожаров. Так, например, в д.Бекетово осталась только небольшая улица, где в каждом доме собралось по 5 семейств. Вследствие народных бедствий чудотворная икона была повторно с 8 по 26 сентября поднята на крестный ход и посетила еще 17 деревень. В 1873 г. в связи с новыми бедствиями: засухой и сибирской язвой икона поднималась дважды в мае и в июне. Причем путевой причт посещал уже не только каждый дом, но выходил и в поля. Как свидетельствовали благодарности жителей деревень зафиксированных в летописи Троицкой церкви: «Засуха прекратилась, и болезнь миновала». С этого времени устанавливается ежегодный многодневный крестный ход со Смоленской иконой по деревням и селам Уфимского уезда [8, л. 73–77].

          Имеются и другие примеры, когда традиция не установилась вследствие того, что не выполнялось хотя бы одно условие. Так, в 1861 г. в Стерлитамакском уезде с ранней весны установилась засуха. Стерлитамак охватили пожары. И, хотя «много совершалось богослужений повсеместно, где только находятся храмы Божии, были неоднократные крестные ходы на поля и ближайшие источники — места общественных богомолий, определенные и временем, и обычаем жителей. Но Господь как будто не внимал молениям» [7, с. 16–17]. Причиной отсутствия помощи стало то, что носители традиции не имели единодушия и, по сути, совершали традицию в пределах своего прихода, в то время как бедствие было общим для всего города. Поэтому, когда была принесена общепризнанная святыня – Табынская икона, Господь не замедлил явить свидетельство: «Пятеро суток пребывала св. икона в городе, и во все продолжение пребывания ее почти непрерывно лил дождь, тогда как до принесения в город св. иконы трудно было дышать от зноя и дыма среди тлевшихся обгорелых зданий» [7, с. 19].

          Следует отметить, что эти примеры актуальны и в современной жизни церкви. Очень часто прихожане и настоятель сетуют о том, что в приходе нет таких традиций, которые бы являлись источником живой веры или возбуждали бы окружающих к более частому посещению богослужений. Между тем, возрождение церковной жизни в 90-х гг., как известно, сопровождалось многочисленными чудесными свидетельствами: Повсюду обновлялись образа, мироточили и даже кровоточили иконы, порой просто напечатанные на бумаге. Однако почитание этих святынь в большинстве случаев так и не стало церковной традицией, по причине отсутствия носителей традиционности. С этой же причиной можно связать угасание многочисленных традиций существовавших в дореволюционное время, и благодаря исповедническому подвигу продолжавшихся до 50-х гг. [9].

          В качестве заключения можно предложить попытку преобразования нашего научно-практического форума в традицию, освященную Божественной благодатью. Известно, что эта конференция насчитывает достаточно большое количество участников являющихся прекрасными носителями традиции. Работу конференции благословляет правящий епархиальный епископ. Остается только привести форму работы Уральского Собора в соответствии с церковными традициями Соборности (чему можно посвятить работу одной из секций) и, конечно, Свидетельство Божие не заставит себя долго ждать.

Литература:

1. Иларион (Алфеев), митр. О значении Священного Писания в современном православном богословии. Эл.ресурс: http://hilarion.ru/2011/09/10/3837 (дата обр. 1.02.2012.)

2. Иларион (Алфеев), иг. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное предание. – М., 1998.

3. Лосский В.Н. По образу и подобию. – М., 1995.

4. Флоровский Г.В. прот. Догмат и история. – М., 1998.

5. Книга Правил Святых апостол, святых соборов Вселенских и Поместных, и святых отец— репринт с издания 1893. — М.: Издание Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1992.

6. Сергеев В.П., прот. Духовно-нравственная культура: проблема формирования // Духовно-нравственная культура России: православное наследие: мат. IX ВНПК. сост. И.Н.Морозова. Челябинск, ЧГАКИ: 2011.

7. [Гуменский И.Д. прот.] Сказание об иконе Казанския Божия Матери, находящейся в Вознесенской церкви, Уфимской епархии, Стерлитамакского уезда, села Табынска. Уфа 1909. (репринт) Уфа 2001.

8. Архив НМ РБ. Ф. 2. Оп. 1. Д. 11.

9. Сергеев В.П., прот. Особенности формирования государственно-церковных отношений в Уфимской епархии в период 1918-1959 гг. // Современная наука №1(4) 2011. СПб.: 2011. С. 126-130.

Просмотров (1)